E.CO è un progetto di educazione artistica, attraverso i mezzi digitali, che indirizza al corpo, all’espressione, alla comunicazione, come strumenti di riconnessione al nostro “essere nel e del mondo”, per sviluppare un’ecologia del pensiero, dell’agire, del vivere, come soluzione alla mancanza di consapevolezza che sfocia nel consumismo compulsivo. Promuoviamo un approccio artistico, in un contenitore principalmente digitale, come veicolo di sensibilizzazione e ri-umanizzazione del rapporto con l’ecosistema Terra.
Workshop con Charlie Morrissey
“Cosa fai per fare una cosa impossibile? Cosa significa muoversi in modo ecologico?”
Abbiamo iniziato ponendo queste domande, muovendoci per esplorare cosa significa muoversi in modo sostenibile, in equilibrio con lo spazio circostante. Questo workshop si è concentrato sul muoverci per scoprire e sul testare i limiti di ciò che siamo in grado di sperimentare attraverso il movimento, portando tutte le nostre facoltà fisiche percettive ed immaginative in un impegno attivo mentre imparavamo facendo.
Il workshop è stato pratico: abbiamo lavorato con i corpi che avevamo con compiti fisici e punteggi in relazione alle nostre esperienze degli spazi e delle creature di cui facevamo parte. Abbiamo navigato attraverso masse, volumi, densità, attriti, complessità, prestando attenzione a come il nostro movimento interagiva con l’ambiente.
Abbiamo lavorato con mappe fisiche, con limitazioni, con il venire contro e con, sotto, sopra e intorno, osservando come il movimento poteva essere utilizzato per creare nuovi equilibri. Ci sono state cadute e voli, strati di difficoltà e facilità, semplicità complessa e complessità semplice. Abbiamo lavorato da soli, con i partner e come ensemble, sperimentando diversi modi di muoverci in modo ecologico. Il workshop si è sviluppato con alcuni schemi consolidati per muoversi, ma ha anche portato cose da provare e testare per la prima volta.
Interviste con Charlie Morrissey e Kirstie Simson
L’ecologia del movimento: la sensibilità corporea come via per un equilibrio nel mondo (C.Morrissey - UK)
Charlie: Certo, ho iniziato il mio percorso nel mondo dell'arte attraverso il teatro. Inizialmente, volevo essere un attore e ho iniziato a formarmi in teatro. Tuttavia, sentivo che la mia formazione era troppo convenzionale, e desideravo qualcosa di più grezzo, caotico e diretto. Ho scoperto Dartington in Devon, un luogo che sembrava offrire un approccio alternativo, e mi sono diretto lì dopo un anno tumultuoso a Brighton. A Dartington, ho incontrato persone come Katie Duck, che ha aperto la mia mente all'approccio alla danza e all'improvvisazione. La danza è diventata un modo diretto ed impegnativo di esprimere e liberare le sensazioni.
Domanda: Nel tuo percorso artistico, hai menzionato la tua partecipazione a Wainsgate Dances e la collaborazione con altri artisti. Come queste esperienze hanno influenzato il tuo modo di concepire e creare l'arte?
Charlie: La mia partecipazione a Wainsgate Dances, insieme a Rob Hopper, è stata un'esperienza significativa nella produzione e organizzazione di performance in luoghi specifici come la Wainsgate Chapel in Yorkshire. Lavorare con altri artisti, sperimentare in contesti diversi e costruire insieme, ha arricchito il mio approccio. La collaborazione è sempre stata fondamentale per me; mi piace creare e lavorare con gli altri per dare vita a progetti che esplorano il significato e il non-senso del mondo.
Domanda: Nella tua recente performance, "Wild Card", hai coinvolto il filosofo Alva Noë e la ballerina Katye Coe. Puoi parlarci di come hai cercato di mostrare una pratica invece di una performance tradizionale?
Charlie: "Wild Card" è stato un tentativo di portare la pratica sul palco. Abbiamo continuato la pratica con altre persone presenti, creando uno spazio in cui potevano osservare l'emergere dei movimenti. Questo approccio si è concentrato su fare qualcosa in presenza delle persone anziché per qualcuno. Volevamo mantenere una relazione aperta con la presenza di Alva Noë e Graeme Miller, trattandoli come parte integrante della performance. La scena è stata concepita come un laboratorio in cui le condizioni ordinarie del movimento sono sospese, consentendo un'osservazione più rilassata e concentrata.
Domanda: Nel dialogo con Romain Bigé, hai menzionato il concetto di "mind-fucking" e l'importanza di spingere gli studenti a diventare più vulnerabili. Come questo approccio si integra nella tua visione dell'arte e della danza?
Charlie: Il concetto di "mind-fucking" riguarda la sfida delle abitudini mentali attraverso l'invito a immaginare la realtà in modi inaspettati. Nella mia pratica, cerco di semplificare il processo di immaginazione e di portare l'attenzione sulla percezione degli oggetti o delle situazioni come prodotti dell'immaginazione. Sto cercando di spingere gli studenti a diventare più vulnerabili, a essere più porosi all'esteriorità, invertendo l'approccio tradizionale alla tecnica che spesso si concentra sulla costruzione di protezioni.
Domanda: Parlando di Contact Improvisation, hai menzionato la condivisione della gravità tra i ballerini e l'osservatore durante le jam. In che modo questa condivisione si integra nella tua visione dell'arte, e come cerchi di coinvolgere l'audience nelle tue performance?
Charlie: La condivisione della gravità durante le jam di Contact Improvisation è un esempio di come l'attenzione dell'osservatore possa diventare parte integrante del movimento. Nelle mie performance, cerco di creare una circolazione reale della gravità con l'audience, coinvolgendo gli spettatori come potenziali ballerini con un'attenzione fluttuante. Voglio evitare che gli studenti o il pubblico siano troppo concentrati sull'osservazione visiva o uditiva, poiché, come dice Steve Paxton, "la tensione maschera la sensazione" e la sensazione è l'obiettivo.
Domanda: Infine, hai menzionato l'importanza di praticare modi diversi di ammorbidire gli occhi. Come questo approccio al modo di guardare si riflette nella tua visione dell'arte e della performance?
Charlie: La pratica di ammorbidire gli occhi è un elemento cruciale per rompere il privilegio della visione nella vita quotidiana e rendere la visione più tattile e tangibile. Voglio che il pubblico pratichi modi diversi di guardare, rompendo con la tradizionale illuminazione teatrale che mette lo spettatore nell'oscurità. La mia intenzione è portare consapevolezza all'atto di osservare, rendendo l'osservatore parte integrante del processo di performance e insegnamento.
Domanda: Charlie, nel contesto della "L’ecologia del movimento", come consideri il ruolo della sensibilità corporea nel promuovere un equilibrio nel mondo?
Charlie: La sensibilità corporea è centrale nel promuovere un equilibrio nel mondo attraverso il movimento. La nostra capacità di percepire e rispondere ai segnali del nostro corpo e dell'ambiente circostante ci connette più profondamente con il nostro essere e con il mondo che ci circonda. Questa consapevolezza sensoriale diventa una guida per equilibrare non solo il nostro movimento fisico, ma anche la nostra interazione con l'ambiente, creando una sorta di ecologia del movimento che risuona con il mondo esterno.
Domanda: Come incoraggi la tua audience e gli studenti a sviluppare una maggiore sensibilità corporea e a integrarla nella loro esperienza quotidiana?
Charlie: Nelle mie performance e workshop, cerco di incoraggiare l'audience e gli studenti a sviluppare una maggiore sensibilità corporea attraverso esercizi e pratiche che mettono in risalto la connessione tra corpo e movimento. Invito a esplorare il modo in cui il corpo risponde a varie situazioni e stimoli, incoraggiando una percezione più profonda delle sensazioni fisiche. Inoltre, sottolineo l'importanza di portare questa consapevolezza nella vita quotidiana, integrando la sensibilità corporea come parte essenziale del modo in cui ci muoviamo nel mondo.
L’ecologia dell’azione e della creazione: agire e creare in un mondo che evolve (K.Simson - USA)
Domanda: Benvenuta, Kirstie. Il tuo lavoro sull'improvvisazione ha sempre ampliato i confini della danza contemporanea. Potresti iniziare raccontandoci le origini del tuo percorso?
Kirstie: Ho sempre avuto un corpo coordinato e una buona abilità nello sport. Tuttavia, ho presto capito che lo sport era tutto incentrato sulla vittoria, e non ero interessata a questo. Così, mia madre mi ha suggerito di provare con la danza. Ho frequentato un college di danza e ho ricevuto una formazione formale in balletto, danza contemporanea e coreografia. Tuttavia, nonostante non potessi esprimerlo chiaramente, sentivo che mancava qualcosa; c'era qualcosa che non andava nella rigida disciplina del corpo. È stato solo quando ho lasciato il college, mi sono unita a una compagnia di danza e ho incontrato Steve Paxton, l'ideatore dell'Improvisazione Contattata, che si è acceso un lampadina per me.
La Contact Improvisation esplora i limiti del corpo e del suo potenziale illimitato. C'è una libertà immensa in questa esplorazione, nel lasciare che il corpo ti guidi. Ciò che è accaduto è stato molto profondo per me. Nella mia seconda lezione con Paxton, stavamo facendo un semplice esercizio, condividendo un centro di gravità con un'altra persona. Dovevi lasciar andare per collaborare con il tuo partner. Ed è stato in quel momento che è successo qualcosa: una conoscenza precedente con un messaggio chiaro, "Tutto ciò che avrai mai bisogno di sapere in questa vita è già presente dentro di te." Da quel momento la mia vita è cambiata. Ho riconosciuto la verità di ciò, anche se non capivo davvero cosa significasse. Ricordo di aver corso tra i campi dopo la lezione, piangendo, perché prima di quell'esperienza avevo sempre sentito di dover dimostrare di essere degna.
Il mio focus è cambiato completamente. Ho capito intuitivamente che facevo parte di un tutto e che la mia vita consisteva nel scoprire quale fosse la mia voce unica come parte di questo tutto; l'idea di dimostrare se stessi si basa su un falso senso di separazione. Mi è diventato chiaro che c'è un'intelligenza alla base di me stesso e di tutta la vita. Così, ho deciso: "Va bene, sono un'interprete. Questo è ciò che farò nella mia vita." Intuitivamente, ho capito che si trattava di svelare tutti gli schemi acquisiti da una prospettiva di separazione dalla vita stessa. Ho iniziato a smantellarli e ho immediatamente cominciato ad insegnare.
Per anni sono stata terrorizzata perché non sapevo esattamente cosa stessi facendo. Ma in un modo strano, era perfetto. Dovevo scoprire qual era la mia voce. Non stavo solo insegnando ciò che Steve Paxton aveva insegnato. Nonostante fossi grata per i miei primi studi sull'Improvisazione Contattata, ho continuato ad esplorare la mia relazione con il corpo in movimento studiando Aikido, la Tecnica Alexander, la Meditazione e lo Sviluppo della Coscienza. Il contatto fisico è rimasto integrale nell'Improvisazione che insegno da oltre 45 anni. Sento ancora di non sapere cosa sia esattamente. Ma in un certo senso, questa è la chiave. Ed è per questo che sono ancora interessata; perché sto ancora esplorando, ancora scoprendo. Invece di accumulare conoscenza dove so esattamente cosa sto facendo e chi sono, è in realtà un costante processo di smantellamento.
Ho cercato di trovare un modo nel mio insegnamento per introdurre questo concetto: togliersi le mani e permettere alla Vita di dirti cosa sta chiedendo. Ed è qualcosa che puoi praticare con il tuo corpo.
Quando lavori molto da vicino con gli altri nell'esplorare l'ignoto insieme, può emergere qualcos'altro. Tuttavia, se perfezioni questo o quel movimento, stai semplicemente facendo 'mosse' l'uno sull'altro. E proprio lì sei totalmente limitato. Quando ho visto questo, ho iniziato a praticare qualcosa chiamata 'le mani che non vogliono nulla'. Metti le mani sul tuo partner e, quando si muovono, sei semplicemente lì con loro. Non li guidi né li inibisci. Cerchi di non fare nulla tranne che essere con loro. Di conseguenza, qualcosa emerge da quella togetherness dell'essere.
Osservare tutto ciò mi ha insegnato molto. Ed è solo di recente che ho cominciato a capire che questo è ciò che significa decolonizzazione. Non uso questo termine, ma sento che la vita ci chiede di tirarci indietro, di toglierci di mezzo e vedere quale sia davvero il nostro ruolo, cosa deve accadere affinché proteggiamo la vita, non la dominiamo, non imponiamo la nostra volontà come abbiamo fatto finora. Il pianeta è in uno stato così terribile perché abbiamo imposto senza capire di cosa facciamo parte.
Domanda: Sembra che l'epifania che hai vissuto in quegli anni iniziali ti abbia portato a una relazione radicalmente diversa con la vita. Date le circostanze in cui ci troviamo ora, con così tanto danno inflitto al mondo, puoi parlare un po' del tema della resilienza e dei modi in cui possiamo rispondere?
Kirstie: Penso che una parte integrante della guarigione del pianeta sia guarire noi stessi. Non possiamo curare il pianeta senza guarire noi stessi e il trauma che è stato tramandato a causa del nostro senso di disconnessione e isolamento. Curiosamente, i traumi che ho subito nella mia vita e quelli ereditati attraverso la mia discendenza li ho guariti attraverso il lavoro sul movimento. Anche i partecipanti iniziano a sperimentare questo. Parliamo molto della guarigione che deve essere fatta, ma è in un contesto olistico. Non è terapia. Gli studenti si muovono semplicemente con il trauma quando si presenta, e questo porta l'energia attraverso la quale possiamo iniziare a parlare di andare oltre le problematiche.
Il contesto in cui lavoro ora riguarda la guarigione del pianeta. La nostra guarigione personale non è un'esperienza isolata per diventare una persona migliore, ecc. Ha un contesto più ampio. Fa parte del lavoro che l'umanità è chiamata a fare. Tutto ciò che sto facendo è rispondere alla situazione attuale e portare questo come contesto per il lavoro che stiamo facendo insieme. Le nostre problematiche fanno parte della guarigione del pianeta stesso.
Domanda: Vedi gli studenti aprirsi naturalmente a questo contesto più ampio?
Kirstie: Sì. Abbiamo creato così tanti costrutti basati sulla nostra credenza nella nostra separazione esistenziale che, se possiamo aprirci a un processo legato alla vita stessa, inizia a verificarsi naturalmente una ricezione spontanea; e ciò che la vita sta chiedendo in questo momento comincia ad emergere.
Un Profondo Ascolto
Kirstie: Ho vissuto un'esperienza intensa di cancro nel 2020 durante la pandemia di Covid. Un fatto ben noto nel mondo del cancro è che, per guarire, devi capire il motivo per cui vuoi vivere. Non ho figli, non ho nipoti. Non vedrò le generazioni future, che sono spesso le ragioni per cui le persone vogliono continuare a vivere. Ma ho improvvisamente capito che voglio vivere perché so che il mio cancro è intrinsecamente collegato a ciò che non va sul nostro pianeta in questo momento. Vivevo in un luogo dove i campi venivano spruzzati con sostanze chimiche quattro volte all'anno. Volevo vivere perché essere pienamente coinvolta nella mia stessa guarigione fa parte della guarigione del pianeta. Le pratiche e l'ancoraggio fisico mi hanno sostenuta attraverso un periodo spaventoso. Connessa con la forza vitale, era come se stessi improvvisando. È stato straordinario.
Questo mi ha dato tutte le prove di cui avevo bisogno che ciò che emerge nel mio lavoro fa parte di un processo naturale che ci apre a ciò che è richiesto. È un ascolto profondo.
Il Processo dell'Improvisazione Danzata
Domanda: La disconnessione è l'acqua in cui nuotiamo. La nostra educazione, la visione del mondo in cui cresciamo, ci ha inculcato un senso di separazione esistenziale. Da quanto capisco, la libertà e la receptività intrinseche all'Improvisazione Danzata ci permettono di riconnetterci naturalmente all'intelligenza della vita stessa?
Kirstie: Sì, assolutamente. Ma solo se quello è il nostro focus. Ci sono persone coinvolte nell'Improvisazione che, come nelle pratiche di danza convenzionali, si concentrano sulla perfezione della forma piuttosto che su ciò che sta effettivamente accadendo, l'epifania che ho avuto con Paxton. Ecco perché ho lavorato per trovare un modo per ascoltare quella forza vitale. Si tratta letteralmente di togliersi di mezzo in modo che possiamo diventare consapevoli. E nell'Improvisazione Danzata questa consapevolezza è fisica.
Facciamo molto lavoro partendo dall'essere sulla terra. Osservo la forza vitale iniziare a emergere, crescere in tutto il gruppo e manifestarsi nel corpo in movimento. Parlo di un'intelligenza che celebra se stessa mentre ci muoviamo. Gli studenti sono in uno stato ricettivo perché stanno donando a quella intelligenza, si stanno aprendo a essa. Molti paragonano questo a innamorarsi. Ma ciò di cui ci innamoriamo spesso ci viene addestrato. Ci perdiamo nell'ambizione, nel voler essere 'l'unico'.
Domanda: I costrutti culturali che menzioni definiscono praticamente ciò che oggi è considerato successo. Ma ciò che stai descrivendo è un ordine di coscienza completamente diverso. Come dici, competizione e ambizione, come motori culturali, non sono solo dannosi per noi personalmente ma stanno creando caos nei sistemi di vita del pianeta stesso. Il tuo lavoro sembra essere un portale importante a un livello di coscienza che è critico in questo momento affinché possiamo rispondere pienamente.
Resilienza, Forma e Vuoto
Domanda: Vorrei tornare all'argomento della resilienza. I messaggi che riceviamo dai nostri leader non sono ispiratori, anzi possono spesso indurre alla disperazione. Quindi, la resilienza, specialmente per i giovani, sembra importante.
Kirstie: Ci sono modi diversi di affrontare questo. Uno di questi l'abbiamo toccato quando abbiamo parlato della vita come qualcosa di intero, fondamentalmente positivo. Se siamo coinvolti con persone o con pratiche che ci permettono di connetterci a quella positività, sperimentiamo la resilienza. Ma penso che a questo punto dobbiamo fare attenzione a non essere superficiali su questo. Dobbiamo essere attenti a chi siamo con e a che tipo di pratiche ci coinvolgiamo. Dobbiamo nutrire la nostra connessione con la vita, la fonte della nostra resilienza. Ad esempio, cerco forme che generino libertà e resilienza anziché quelle che ci reprimenti e ci costringano.
Domanda: Kirstie, ho appreso dalle nostre conversazioni precedenti che all'interno del movimento ambientale, di cui fai parte, vengono anche messe in discussione le strutture culturali. Noti una correlazione con l'Improvvisazione della Danza? Puoi approfondire questo legame e come si relaziona con la pratica di un modo diverso di essere insieme?
Kirstie: Assolutamente. Nel movimento ambientale, uno dei principi guida è la non violenza. Spesso, la gente pensa alla non violenza come a una mera astensione dal danno fisico. Tuttavia, implica una pratica profonda di lasciarsi andare, creando spazio per una risposta diversa, non reattiva. Si tratta di prestare attenzione, di arrendersi, affinché emerga uno spazio per la piena gamma di emozioni e istinti umani, senza attivare reazioni cieche.
Domanda: È affascinante. Questo parallelo sembra manifestarsi anche nell'Improvisazione della Danza, proprio ciò che tu e i tuoi studenti sperimentate. Il movimento climatico, orientato alla protezione della vita stessa, trova riscontro nell'idea che la danza possa essere un canale per la forza vitale. In altre culture, dove la danza è sempre stata un tramite per gli spiriti, questo concetto è compreso. Tuttavia, nella nostra cultura dissociata, spesso separiamo i danzatori dal pubblico, oggettivando questi corpi straordinari. Per me, la danza è sacra.
Domanda: Kirstie, hai menzionato "le mani che non desiderano nulla". Puoi approfondire sulle implicazioni più profonde della danza in termini di vita umana e della nostra connessione con il pianeta?
Kirstie: Certamente. In questa pratica, parlo delle profonde implicazioni della danza sulla vita umana. Invito gli studenti a immaginarsi sulla Terra, sentendo un'energia massiccia al centro della terra che spinge. Anche se è un esercizio di immaginazione, credo che abbia un effetto trasformativo sui nostri cervelli. Spesso chiedo, "E se la terra fosse un corpo vivente che potesse sentirti muoverti su di essa? Come vorresti comunicare con quel corpo, il pianeta?" Questo cambia qualcosa.
Domanda: Sì, mentre parli, posso percepire come il sentirsi parte integrante della Terra disturba la relazione profondamente radicata che la considera qualcosa di inerte e separato da me.
Kirstie: Esattamente. Quando insegno, guido gli studenti a impegnarsi pienamente in quell'immagine, che va oltre la semplice visualizzazione. Chiudendo gli occhi, ci arrendiamo oltre la mente logica. Spesso, il pensiero logico ci impedisce di sperimentare un'intera diversa realtà. Comunemente si pensa che la mente logica sia la sola realtà. È preziosa, è utile, ma è solo una parte di ciò che abbiamo a disposizione. La mente razionale è stata messa su un piedistallo, soprattutto in Occidente.
Domanda: Sì, il risultato è un paradigma molto limitato.
Kirstie: Assolutamente. La paura di lasciare andare deriva dal piedistallo culturale su cui abbiamo collocato la mente razionale. C'è l'erronea convinzione che arrendersi ci renda stupidi. Al contrario, la mia esperienza ha dimostrato che ciò di cui ho bisogno di comprendere a livello cognitivo si rivela da sé. E quando ciò accade, so che è "giusto". Provie da una fonte diversa.
Domanda: Spesso si fa riferimento a uno spostamento di paradigma nella coscienza. Ciò di cui stai parlando è forse un'intelligenza di cui abbiamo perso il contatto?
Kirstie: Sì. Dobbiamo praticare il lasciar andare. La cultura occidentale ha perso il contatto con questa pratica nel bisogno di dimostrare qualcosa, di essere qualcuno. Nel lasciar andare, resilienza, umiltà e comprensione sono già presenti. Non dobbiamo imparare ad essere umili o resilienti. Non dobbiamo essere subalterni alla mente razionale.
Domanda: Sembra che tu stia sottolineando la creazione di percorsi interni per accedere a qualità che sono già presenti dentro di noi. Questo si riallaccia alla tua epifania iniziale che tutto ciò di cui abbiamo bisogno è già dentro di noi.
Kirstie: Esattamente. Quando lasci che la vita fluisca attraverso di te, stai imparando a diventare una persona umile perché sei già una persona umile. L'umiltà non è "qualcosa" da acquisire, semplicemente è.